诸子中杨朱是受东谈主诛讨最多的，最多的原因是咱们总把杨朱动作自利、散漫、沉沦、猖狂的代名词，是典型的自私看法者，是典型的一毛不拔者。
那么杨朱到底错在那里呢？
杨朱的生平也有争论，生于公元前450年或395年，卒于公元前370年或335年，大体与墨子是一个时间的东谈主。有说他是秦东谈主的，也有说是魏东谈主的。何况把他归于谈家，是谈家的杨朱流派。
但从当年孟子的评述“天地之言不归杨则归黑”看，杨朱流派在其时有很大的影响力，是得到不少东谈主赞同和认同的。这就阐明杨朱在阿谁时间是作念对了一些事的。那么当年作念对的这些事，自后奈何就错了呢？
张开剩余78%是以要弄清他错在哪，领先要弄清他对在哪了。
杨朱流派是上前看的，不象儒家老是合计古代好，是以上前看的杨朱行恶先王，而是要濒临执行。可执行不象儒家说的那样仁义，君主也不行仁政，东谈主与东谈主也不情切，而是利益是决定一切的，是以他合计儒家诞妄。不单合计儒家诞妄，还合计“贵柔”的谈家、“贵法”的法家，“兼爱”的墨家齐有些虚无，那么奈何才调不虚无呢？
“贵己”不虚无。
财帛呀、功名呀、仁义呀、欲望可怜呀的齐是东谈主的身外之物，是东谈主的感受、念念法，莫得东谈主的生命不就啥齐莫得了吗？是以最迫切的，最根柢的是我方，莫得了我方还能有啥？天地失去了齐不错复得，可生命莫得了就什么齐没了，是以要“贵己”，唯独“贵己”是最执行的，最真的的事情。
那么奈何“贵己”？“贵己”就要“更生轻利”，即是守护好生命，生命是所为者，是主体，是方针，利是是以为者，是工作于生的妙技。
讲养息生命即是大家齐能解析与认同的。
是以杨朱莫得把利益看得重，在杨朱来说生命是第一位的，为了生命悉数外物齐不错吊销，齐不是迫切的。可为什么如斯看不起外物的东谈主，会说出“拔一毛利天地不为也”的话？
也正是这句话让咱们对杨朱有了诛讨，合计他是一个自暗自为的东谈主。内容上杨朱所要抒发的照旧“贵己”的念念法，在他来看个东谈主比国度迫切，生命比虚名迫切，是以“东谈主东谈主不拔一毛利天地”，另一隐含之义即是“东谈主东谈主不贪天地一毛”。
如斯东谈主东谈主不利天地，东谈主东谈主也就不损一毛，从而东谈主东谈主各为我方，东谈主东谈主不侵略于别东谈主，天地就大治了。
是以在杨朱看来孔子们的救世努力，其实于世有害，是知其不可而为之。
那为什么要知其不可而为之呢，即是这行动于世虽有害，但于他们我方是成心的，不错赢得品德合法的名声。
在杨朱看来这是拔一毛而要取大利大名的行动，但这种行动却不是“贵己”的行动，是不可取的。何况一个不成“贵己”的东谈主不是真爱天地，天地仅仅其获取功名的平台与妙技。
是以他齰舌老子的话“贵以身为天地，若可寄天地。爱以身为天地，若可托天地”，即是那些爱我方，垂青我方逾越天地的东谈主，是不错将天地委找于他。
是以要“贵己”就要爱我方，爱我方才是爱天地的起初。
那么到底若何达到“贵己全生”的方针呢？
那即是老子所说的“平淡”了。可奈何才是“平淡”？
杨朱让“平淡”有了捏行性的发挥，这发挥即是“不消”。
不要为了让我方灵验去作念事，为了灵验作念事无非两种恶果，一种作念的好让我方很灵验时，就会有好意思名，这不是全生的作念法，因为有好意思名后，就会对生命有伤害了。一种是作念的不好时，就会有污名，就会受到刑事株连，这更不是全生的作念法。是以为灵验作念事，齐不是全生的作念法。
相背善于全生的东谈主，未几为恶也未几为善，生存在善恶之间，勉力不消，以达全生。
那么杨朱到底错在哪呢？
要说贵己全生本莫得错，不养息生命还能养息什么呢。可一朝把这种贵己全生推到了极致，把全活泼作东谈主谢世的独一方针时，就走向了反面。贵己全生是一种体格的追求，更是一种精神的追求，而在精神追求中，不惟独全生这一个方针。
后世的谈家把杨朱贵己全生采纳往时后，向全生避害发展了，那即是颓丧的遁于山林去作念隐者，这就成了那种欲洁其身的个东谈主看法者体育游戏app平台，也就把我方同社会隔裂了，也使这流派边际化而走向调谢了。
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